(Castellano) Jalal al-Din Rumi (1207-1273)

ORIGINAL LANGUAGES, 10 May 2010

René Wadlow – TRANSCEND Media Service

Sólo el puente de la Belleza será lo bastante fuerte para cruzar desde la margen de la oscuridad a la de la Luz. — Nicholas Roerich

La Asamblea General de las Naciones Unidas en resolución A/RES 62/90 ha proclamado al año 2010 como Año Internacional para el Acercamiento de Culturas, “para promover el respeto universal y la observancia y protección de todos los derechos humanos y las libertades fundamentales”. Las culturas engloban no solamente las artes y humanidades, sino también distintas formas de convivencia, sistemas de valores y tradiciones. Así, 2010 debería proporcionar verdaderas oportunidades para el diálogo entre culturas. Es cierto que hasta un grado hasta ahora sin precedentes, las gentes se encuentran en congresos, conferencias y universidades por todo el globo. No obstante, en el interior de estas personas, tales encuentros no significan diálogo y no conducen, necesariamente, a un acercamiento de culturas. Hay necesidad de llegar a un nivel más profundo. Conseguir llegar a ese nivel más profundo requiere paciencia, tolerancia, habilidad para adoptar aspectos amplios y creatividad. Así, nos complacemos en presentar los esfuerzos creativos de personas que han ayudado a crear puentes de comprensión entre culturas.

Jalal al-Din Rumi (1207-1273)

No soy ni cristiano. ni judío, ni musulmán. No soy del Este ni del Oeste, ni de la tierra

ni del mar. Mi lugar es ningún sitio, mi huella es la no huella.

Rumi, poeta y místico de la cultura persa nació en lo que hoy es Afganistán murió en lo que ahora conocemos como Turquía. Usaba la imagen de una persona como si fuera la flauta del espíritu. El hombre es una flauta para  la respiración de Dios, el instrumento que usa el espíritu para expresarse. El espíritu puede usar cualquier clase de flauta. Lo que importa no es el mérito de la flauta, sino la fuerza del viento del espíritu. Así, Rumi desarrolla la idea de la “gracia”, lo divino puede venir y llenar el más inferior de los recipientes. La llegada del espíritu, la mezcla del alma individual con el Espíritu Universal, no depende de las buenas acciones o la piedad de la persona, Aquí Rumi se hace e eco de un escritor sufí anterior, al Bistani, que incitaba al aspirante a “permanecer en el lugar en el que ni lo bueno ni lo malo existe; ambos pertenecen al mundo de las cosas creadas; en presencia de la Unidad no hay ni mando ni prohibición”.

Aún así, hay un movimiento dual en el alma humana. El primero consiste en esperar en silencio esperando ser inundado por el Espíritu que llega desde fuera, esto es, la imagen de la flauta y la respiración. La imagen opuesta es la del alma elevándose por el esfuerzo a un estadio superior del ser. Para esta imagen, Rumi emplea el ejemplo de una escalera siendo los peldaños de la misma los estados de desarrollo y purificación. Según escribe en Diwani Shams Tabriz, “había una escalera erecta por la que lo superior en ti aspira a lo más elevado”. Acerca de la escalera, alguien más la había subido primero para que sirviese de guía. Para Rumi, este guía fue su maestro y amigo a quien están dedicados los versos Shams al-Din de Tabriz. El Diwan contiene versos profundos acerca de la función de un maestro espiritual y la relación entre maestro y discípulo.

El nombre Shams al Din quiere decir el “Sol de la religión”, y Rumi usa el simbolismo del nombre, que se refiere a la unión interna del maestro con Dios. (1) Veamos tres ejemplos de ello:

“De Tabriz brilló el Sol de la Verdad, y yo le dije; Tu luz, al mismo tiempo, se ha unido con todo y está aparte de todo”.

“El sol de la paz de Shamsi Din, gloria de los horizontes, nunca brilló sobre nada perecedero pero lo hizo eterno”.

“Desde el Sol, el orgullo de Tabriz contemplas estos milagros pues todos los árboles ganan belleza por la luz del sol”.

Siguiendo el ejemplo del maestro, el peregrino comienza a recibir las experiencias que comprenden distintos estados y situaciones. Como Mahmud Shabirtari, otro escritor sufí afirma en ‘El Jardín de la Rosa Mística’, “En lo referente a los santos en este caminar, antes y detrás, cada uno de ellos da noticia de su propio estado. Como la expresión oral de cada uno de ellos refleja su grado de progreso, son difíciles de comprender por la gente”.

Se sabe poco de Shams al-Din que no sea que fue el maestro de Rumi. Parece haber formado parte de una tradición mística de Asia central, donde la influencia del Zoroastrismo, Maniqueísmo y el Buddhismo de China, ha estado  en contacto con el pensamiento islámico. La Ruta de la Seda, desde China hasta el Oriente Medio, puso en contacto a muchas culturas, y los pensadores, en especial los místicos, fueron inducidos a observar la unidad de la experiencia tras las formas de la práctica. Según escribió Rumi en su mejor conocida colección e versos llamada Mathnawi. “He dado a cada uno una particular forma de expresión. El idioma del Indostán es excelente para los hindúes, el idioma de Sind (actualmente una región de Pakistán) es excelente para las personas de Sind. No busco ni la lengua ni el habla. Busco el espíritu y sentimiento internos. Busco dentro del corazón para ver si es humilde, aunque las palabras no lo sean. ¡Basta de frases, conceptos y metáforas! ¡Deseo ardor, ardor por la liberación que se convierta en algo íntimo! ¡Enciende un fuego de amor en mi corazón, expulsa todo pensamiento y toda expresión!”

“Las lámparas son distintas pero la Luz es la misma, procede del más allá. Si sigues mirando a la lámpara estás perdido, pues de allí emana el número y la pluralidad. Fija la mirada en esa Luz y así saldrás del dualismo inherente al cuerpo finito. Los creyentes son muchos, pero su fe es Una, sus cuerpos son muchos, pero el alma es Una”  (2)

Rumi desarrolló una forma de meditación móvil combinada, simbolismo y enseñanzas que se convirtieron en la base de los derviches Mevlevi, llamados popularmente los derviches giratorios en los países árabes. Los participantes representan las vueltas de los planetas alrededor del Sol, es decir, un símbolo del hombre unido  al centro que es Dios, manantial de la Vida. Rumi trató de trazar un sistema en el que el sonido, el movimiento y la concentración del pensamiento en un solo punto, condujeran al yo personal a un fin y a la unión con el Yo Superior.

Existe el peligro de que lo que permanece de los derviches Mevlevi se conviertan en algo folklórico en Turquía, al centrar primordialmente la atención en la música y en el movimiento externos, por lo que es necesario resaltar los significados más profundos.

(1)    R.A. Nicholson. Poemas selectos de Divani  Shamsi Tabriz..

(2)    Traducción de R.A. Nicholson de Mathnawi.

R.A. Nicholson (1868-1945) fue profesor del idioma persa en Cambridge y eminente traductor y estudiante de Rumi.

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René Wadlow: Representante ante las Naciones Unidas en Ginebra de la Asociación Ciudadanos del Mundo. Miembro de TRANSCEND.

This article originally appeared on Transcend Media Service (TMS) on 10 May 2010.

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