(Français) Le Pape, la Religion et la Culture de la Paix

ORIGINAL LANGUAGES, 9 Dec 2019

David Adams | Transition to a Culture of Peace – TRANSCEND Media Service

2 décembre 2019 – Dans le bulletin de CPNN de ce mois-ci, j’ai évoqué l’initiative du pape François en faveur du désarmement nucléaire et en faveur du développement durable et des droits des peuples autochtones, comme faisant partie des éléments essentiels de la culture de la paix.  Ces derniers ont été faits avec les évêques et avec les églises de l’Amazonie.

L’une des premières réactions au bulletin a été de faire remarquer que le Pape et l’Église catholique romaine ne soutiennent pas complètement la culture de la paix dans la mesure où ils continuent de qualifier l’homosexualité de maladie et de s’opposer à l’avortement. Ces points de vue considèrent que l’orientation sexuelle d’une personne et le contrôle de la procréation par une femme sont des droits de l’Homme fondamentaux et donc des éléments essentiels de la culture de la paix.

Bien sûr, le points de vue du pape sur l’homosexualité et l’avortement reflètent une prise de position de longue date de l’Église catholique romaine, ainsi que de nombreuses autres institutions religieuses.

Ce débat me rappelle l’excellente discussion sur la religion et la culture de la paix publiée en 2000 par Elise Boulding dans son livre Cultures of Peace: The Hidden Side of History:

« Chaque religion contient alors deux cultures: la culture de la violence et de la guerre et la culture de la paix. La culture de la guerre sainte appelle à la mobilisation contre le mal et est facilement politisée. La culture du jardin pacifique repose sur le sentiment de l’unité de l’humanité, prenant souvent la forme de communautés intentionnelles basées sur des chemins de vie pacifiques et coopératifs, des sanctuaires pour les non-violents…»

À mon avis, les initiatives du pape vont au-delà des “deux cultures” habituelles de la religion. Je les considère comme une contribution importante à l’ordre du jour de l’histoire. Par conséquent, à la fin du bulletin, j’écris qu’ils

“pourraient être considérés comme une étape majeure dans la transition d’une culture de la guerre à une culture de la paix”.

Le thème général de ce blog est qu’il existe un agenda de l’histoire en ce sens que certains problèmes – défis sont plus urgents que d’autres. Ce thème est présent dans les remarques citées dans le bulletin du cardinal Czerny lors de sa conférence de presse finale du Synode d’Amazonie, selon lesquelles la crise écologique et humaine est si profonde que, sans sentiment d’urgence, nous n’allons pas survivre.

Le désarmement nucléaire est un tel problème – défi !  À moins d’atteindre cet objectif, les autres éléments de la culture de la paix, y compris les droits de l’Homme, ne seront jamais atteints.

En ce qui concerne la crise écologique et la nécessité d’un développement durable, il est en quelque sorte moins urgent que le désarmement nucléaire. La menace écologique est réelle, mais son rhythme est plus lent. Une guerre nucléaire pourrait complètement détruire notre monde en quelques heures et quelques jours alors que la menace écologique est une affaire de décennies et de siècles.

Contrairement à la perspective que je présente, il semble que les gens, et en particulier la jeune génération, soient plus conscients de la menace écologique que de la menace nucléaire. Pour eux, les preuves du réchauffement climatique sont visibles chaque jour, tandis que la menace nucléaire reste abstraite et cachée. Par conséquent, il est tactiquement et stratégiquement efficace de lier autant que possible le désarmement nucléaire aux mouvements en faveur du développement durable.

Bien entendu, les deux problèmes sont profondément liés en ce sens qu’ils concernent à la fois la préservation de notre planète et que, comme toutes les composantes de la culture de la guerre et de la culture de la paix, ils font partie d’un continuum culturel. Dans ce sens, le Secrétaire général de l’ONU, Antonio Guterres, a déclaré:

“Aujourd’hui, la paix fait face à un nouveau danger : l’urgence climatique, qui menace notre sécurité, nos moyens de subsistance, notre vie. C’est pourquoi cette année la Journée internationale de la paix sera placée sous le thème de l’action climatique.”

Et il a été souligné dans les mobilisations effectives pour la Journée internationale de la paix en France par le Mouvement de la paix et par l’analyse effectuée pour l’occasion par son porte-parole Roland Nivet:

 “Climat et paix même combat. Les luttes pour la paix et le climat, la justice sociale et les droits humains, le désarmement nucléaire sont liées. Elles nous unissent aujourd’hui et doivent être le ciment de notre unité d’action pour demain.”

Les initiatives du pape sont particulièrement opportunes, car elles soutiennent ce lien entre le désarmement nucléaire et le développement durable et envoient ce message aux églises catholiques du monde entier et à leurs fidèles qui sont plus d’un milliard.

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Dr. David Adams est membre du TRANSCEND Network for Peace Development Environment et coordinateur du Culture of Peace News Network. Il a pris sa retraite en 2001 de l’UNESCO où il était directeur de l’Unité pour l’Année internationale des Nations Unies pour la culture de la paix. Auparavant, aux universités de Yale et de Wesley, il était un spécialiste des mécanismes cérébraux du comportement agressif, de l’histoire de la culture de la guerre et de la psychologie des militants de la paix. Envoyez lui un email.

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