(Castellano) Teoría del conflicto y aniquilación de la biosfera

ORIGINAL LANGUAGES, 4 Jun 2018

Robert Burrowes | Pressenza Int’l Press Agency – TRANSCEND Media Service

Osito de peluche a principios del siglo XX. (Imagen de Museo Smithsonian de Historia Natural, Wikimedia Commons)

31 mayo 2018 – En un artículo reciente titulado ‘Desafíos para resolver conflictos complejos’, señalé que la teoría de conflictos existente presta poca atención al conflicto causante de la extinción que se genera continuamente por el consumo humano excesivo en la biosfera planetaria finita (y, entre otros resultados, actualmente resultando en 200 extinciones de especies diariamente). También mencioné que este conflicto a veces se identifica de manera inadecuada como un conflicto causado por el impulso del capitalismo para un crecimiento económico sin fin en un entorno finito.

Me gustaría explicar el origen psicológico de este conflicto aniquilador de la biosfera y cómo este origen ha nutrido los aspectos increíblemente destructivos del capitalismo (y del socialismo, para el caso) desde el principio. También me gustaría explicar qué podemos hacer al respecto.

Sin embargo, antes de hacerlo, permítanme ilustrar brevemente por qué esta configuración de conflicto particular es tan importante ofreciéndoles una muestra de la evidencia de investigación más reciente relacionada con la catástrofe climática y la aniquilación de la biosfera y por qué el tiempo para resolver este conflicto se está agotando rápidamente (asumiendo, problemáticamente, que podemos evitar una guerra nuclear mientras tanto).

En un artículo que informa un discurso reciente del profesor James G. Anderson de la Universidad de Harvard, cuya investigación llevó al Protocolo de Montreal en 1987 para mitigar el daño de CFC a la Capa de Ozono, el periodista ambiental Robert Hunizker resume la posición de Anderson de la siguiente manera: ‘la posibilidad de que el hielo permanezca en el Ártico después de 2022 es cero. Ya, el 80% se ha ido. El problema: sin un escudo de hielo para proteger los hidratos de metano congelados durante milenios, el Ártico se convierte en una pesadilla de metano. Vea ‘No hay tiempo restante’.

Pero si cree que eso suena drástico, otras investigaciones recientes han llamado la atención sobre el hecho de que “la alarmante pérdida de insectos probablemente derribará a la humanidad antes de que el calentamiento global alcance la velocidad máxima …. La pérdida de insectos en todo el mundo es simplemente asombrosa, con algunos informes del 75% hasta el 90%, que suceden mucho más rápido que la tasa récord paleo-climática de los últimos cinco grandes eventos de extinción”. “Sin la madriguera de insectos, la formación de nuevos suelos, la aireación del suelo, la polinización de cultivos alimenticios …” y el suministro de alimentos para muchas especies de aves, la biosfera simplemente se derrumba. Ver ‘Aniquilación de insectos en el calentamiento global’.

Entonces, si estamos en el proceso de aniquilar la biosfera de la Tierra, lo que precipitará la extinción humana a corto plazo, ¿por qué no prestamos mucha más atención al origen de este conflicto fundamental? ¿Y luego desarrollar una estrategia enfocada con precisión para trascenderlo?

La respuesta a estas dos preguntas es simplemente esta: el origen de este conflicto es particularmente desagradable y, según mi cuidadosa observación, la mayoría de las personas, incluidos los teóricos del conflicto, no están ansiosas a enfocarse en él.

Entonces, ¿por qué los seres humanos están consumiendo demasiado en la biosfera planetaria finita? O más exactamente, ¿por qué los seres humanos que tienen la oportunidad de hacerlo (que no incluye a las personas empobrecidas que viven en África, Asia, América Central y del Sur o en cualquier otro lugar) consumen demasiado en la biosfera planetaria finita?

Lo están haciendo porque han sido aterrorizados a comparar inconscientemente el consumo con una vida significativa por parte de los padres y otros adultos que ya habían internalizado el mismo “aprendizaje”.

Déjame explicarte cómo sucede esto.

En el momento del nacimiento, un bebé está genéticamente programado para sentir y expresar sus sentimientos en respuesta a los estímulos, tanto internos como externos, que el bebé registra. Por ejemplo, después del nacimiento tan pronto como un bebé se siente hambriento, señalarán esa necesidad, generalmente llorando o gritando. Un padre atento (u otro adulto adecuado) generalmente responderá a esta necesidad al alimentar al bebé y el bebé expresará su satisfacción con este resultado, tal vez con una expresión facial, de una manera que la mayoría de los padres y adultos conscientes no tendrán dificultades para identificar. De manera similar, si el bebé está frío, con dolor o experimenta algún otro estímulo, el bebé expresará su necesidad, probablemente haciendo un ruido fuerte. Dado que los bebés no pueden usar inmediatamente un lenguaje cultural, usan el lenguaje que les fue dado por la evolución: particularmente el ruido expresado de forma audible de varios tipos que un adulto consciente aprenderá rápidamente a interpretar.

Por supuesto, desde los primeros momentos después del nacimiento y durante los próximos meses, el bebé experimentará una gama cada vez mayor de estímulos, incluyendo estímulos internos como la necesidad de escuchar, comprender y amar, así como estímulos externos que van desde un pañal mojado a un conjunto diverso de estímulos parentales, sociales, climáticos y ambientales, y desarrollará una variedad diversa y creciente de formas, que ahora incluyen un rango más amplio de expresión emocional pero que eventualmente comienza a incluir el lenguaje hablado, a expresar sus respuestas, incluyendo satisfacción y disfrute si es apropiado, a estos estímulos.

Sin embargo, en algún momento vital y ciertamente dentro de los primeros dieciocho meses, los padres del niño y otros adultos importantes en la vida del niño comenzarán a interferir de manera rutinaria y activa con la expresión emocional del niño (y así les negará la satisfacción de las necesidades que se expresan en cada caso) para obligar al niño a hacer lo que el padre/adulto desea. Por supuesto, esto es esencial si quieres que el niño sea obediente, un esclavo socialmente obediente, en lugar de seguir su propia voluntad propia.

Una de las formas críticamente importantes en que se produce esta negación de la expresión emocional parece suficientemente benigna: los niños que lloran, están enojados o asustados tienen miedo de no expresar sus sentimientos y de ofrecerles elementos materiales, como comida o un juguete, para distraerlos en lugar. Lamentablemente, los elementos de distracción se convierten en drogas adictivas. Al no poder satisfacer sus necesidades emocionales, el niño aprende a buscar alivio adquiriendo los materiales sustitutivos ofrecidos por el padre. Pero a medida que esta privación emocional se expande sin cesar porque al niño se le ha negado la escucha, la comprensión y el amor para desarrollar la capacidad de escuchar, amar y comprenderse a sí mismo, también la necesidad de adquisición material se expande infinitamente.

Como un aparte, esto explica por qué la mayoría de la violencia está abiertamente dirigida a obtener el control de los recursos materiales, en lugar de emocionales. El recurso material se convierte en un reemplazo disfuncional y bastante inadecuado para la satisfacción de la necesidad emocional. Y, debido a que el recurso material no puede ‘funcionar’ para satisfacer una necesidad emocional, es más probable que el individuo siga usando violencia directa y/o estructural para obtener el control de más recursos materiales en un intento inconsciente y completamente inútil de satisfacer necesidades emocionales no identificadas. En esencia, ninguna cantidad de dinero ni otros activos pueden reemplazar el amor negado a un niño que les permita sentir y actuar según sus sentimientos.

Por supuesto, el individuo que consume más de lo que necesita y usa violencia directa, o simplemente se aprovecha de la violencia estructural, para hacerlo nunca está consciente de las necesidades emocionales profundamente suprimidas y de las formas funcionales de satisfacer estas necesidades. Aunque, lo admito, esto no es fácil, dado que la escucha, la comprensión y el amor no están fácilmente disponibles por parte de otros a quienes se les han negado estas necesidades. En consecuencia, con las necesidades emocionales ahora inconscientemente “ocultas” del individuo, proyectarán interminablemente que la necesidad que quieren satisfacer es, de hecho, material.

Esta es la razón por la cual los miembros de la familia Rothschild, Jeff Bezos, Bill Gates, Warren Buffett, Amancio Ortega, Mark Zuckerberg, Carlos Slim, la familia Walton y los hermanos Koch, así como otros multimillonarios y millonarios del mundo, buscan riqueza material y están dispuestos a hacerlo aprovechando las estructuras de explotación mantenidas por el ejército de los EE. UU. Ciertamente son ricos en el sentido material; desafortunadamente, son vacíos emocionales que nunca fueron amados y que ahora no saben cómo amarse a sí mismos ni a los demás.

Trágicamente, sin embargo, este destino no es exclusivo de los ricos del mundo, incluso si ilustran el punto más gráficamente. Como se indicó anteriormente, prácticamente todas las personas que viven en culturas materiales han sufrido este destino y esto se ilustra fácilmente por su consumo excesivo continuo, especialmente su consumo de carne, viajes con combustibles fósiles y la adquisición de un flujo interminable de activos en una biosfera planetaria que durante mucho tiempo ha estado señalando ‘¡Basta!’

Por otro lado, los gobiernos que utilizan la violencia militar para obtener el control de los recursos materiales son simplemente gobiernos compuestos por muchas personas con esta disfuncionalidad, que es muy común en los países industrializados que promueven el materialismo. Por lo tanto, las culturas que inconscientemente permiten y alientan esta proyección disfuncional (que una necesidad emocional se satisface con la adquisición material) son las más violentas tanto a nivel nacional como internacional. Esto también explica por qué los países industrializados (materiales) usan la violencia militar para mantener las estructuras políticas y económicas que permiten la explotación continua de los países no industrializados en África, Asia y América Central/del Sur.

En resumen, el individuo que tiene todas sus necesidades emocionales satisfechas requiere solo los recursos intelectuales y pocos materiales necesarios para mantener esta vida satisfactoria: cualquier cosa más allá de esto no solo es inútil, es una carga.

Si desea leer (muchos) más detalles de la explicación presentada anteriormente, lo encontrará en ‘¿Por qué la violencia?‘ y ‘Psicología audaz y psicología temerosa: principios y práctica’.

Entonces, ¿qué podemos hacer?

Bien, comenzaría por cambiar profundamente nuestra concepción de la educación sonora al enfatizar la importancia de informar a los niños – ver ‘Nisteling: The Art of Deep Listening’ – y hacer ‘My Promise to Children‘.

Para aquellos adultos que se sienten incapaces de anunciar o vivir esa promesa, los aliento a considerar la posibilidad de la curación emocional necesaria mediante ‘Putting Feelings First’.

Si ya se siente capaz de responder con fuerza a este conflicto que amenaza la extinción entre el consumo humano y la biosfera de la Tierra, le invitamos a considerar unirse a quienes participan en la estrategia de quince años para reducir el consumo y lograr la autosuficiencia explicada en ‘The Flame Tree Project para salvar la vida en la Tierra’ y/o considerar el uso de una estrategia sana no violenta para llevar a cabo su campaña climática o medioambiental. Ver estrategia de campaña no violenta.

También es bienvenido considerar firmar la promesa en línea de ‘La Carta del Pueblo para Crear un Mundo No Violento’. Como lo demostró la simplicidad material de Mohandas K. Gandhi: El consumo no es vida.

Si no puedes emular a Gandhi (al menos ‘en espíritu’) viviendo modestamente, es tu propia disfuncionalidad emocional -particularmente el miedo inconsciente- el problema que debe abordarse.

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Robert Burrowes, Ph.D. es miembro de la Red TRANSCEND para la Paz, el Desarrollo y el Medio Ambiente y tiene un compromiso de vida para entender y poner fin a la violencia humana. Se ha realizado una amplia investigación desde 1966 en un esfuerzo para entender por qué los seres humanos son violentos y ha sido un activista por la noviolencia desde 1981. Es autor de Why Violence? Websites: (Charter)  (Flame Tree Project)  (Songs of Nonviolence) (Nonviolent Campaign Strategy) (Nonviolent Defense/Liberation Strategy) (Robert J. Burrowes) (Feelings First) Email: flametree@riseup.net

Traducido del inglés por Alejandra Llano

Este artículo también está disponible en: Inglés

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