(Castellano) La No-violencia: Negativa vs. Positiva

ORIGINAL LANGUAGES, 11 Jul 2011

Johan Galtung, 27 de Junio de 2011 - TRANSCEND Media Service

Mucho se habla estos días sobre la no-violencia. Políticos y periodistas se toman en serio el poder que desempeñó un papel clave en el fin del colonialismo (India) y de la Guerra Fría (Gdansk, Leipzig), y que no fue mencionado por Obama en su beligerante discurso del Nobel de la Paz en 2009. Por tanto, no hubiera sido presidente sin la No-violencia de, por ejemplo, los Freedom Riders (Jinetes de la Libertad, ndt) [i] en contra de la brutalidad anglosajona en el sur de los EE.UU. Sin embargo, hay No-violencia y No-violencia, como en casi todo, y la diferencia es importante tanto en la teoría como en la práctica.

Ambas son formas de poder. La No-violencia negativa intenta detener la violencia directa o estructural de la otra parte, mientras que la no-violencia positiva intenta hacer que el antagonista comience a ser pacífico. Por lo tanto, la no-violencia negativa exige actos de omisión- no más violencia – y la no-violencia positiva invita a realizar actos de comisión, por la paz.

La no-violencia negativa incluye todas las formas de acción en contra, menos la violencia física, como la no-cooperación, la desobediencia civil, la infracción de las leyes, la declaración y la práctica de la autonomía. Y la no-violencia positiva incluye el esclarecimiento del pasado a través de la conciliación, del presente a través de la mediación de conflictos peligrosos, y la construcción de un futuro a través de la participación equitativa en proyectos positivos. Las dos formas no son exclusivas, un Gandhi, un Martin Luther King hicieron ambas cosas.

Obviamente las dos formas tienen en común la abstención de la violencia física directa. Pero mientras que la no-violencia negativa incluye violencia como “gestos groseros, burlarse o perseguir a los funcionarios ” [ii], la no-violencia positiva insiste en el discurso y el pensamiento no-violento; más allá de la capacidad psicológica de mucha gente. ¿Cómo puedo estar en contra y a favor de ellos al mismo tiempo? Viéndolos de forma ambigua.

Sin embargo, existen diferencias más profundas en la filosofía.

Imagine un estado que usa violencia, guerra, interna o externa, “civil”. Hay cinco maneras distintas de responder.

La primera consiste en responder de la misma manera y entrar en una guerra con tres posibles resultados: gana A, gana B, punto muerto (alto el fuego, tregua, con o sin preparativos para la reanudación de las hostilidades). En segundo lugar, la guerrilla o el terrorismo: la continuación de la guerra por otros medios menos formales. Tercero: la negociación, la continuación de la guerra por medios verbales. Todos ellas tienen algo en común: un ganador, un perdedor o un empate.

Y eso también se aplica a la cuarta opción, la no-violencia negativa.

Todo se hace para dejar a los poderes fácticos una sola opción: la capitulación, ya sea con el exilio, la corte penal, o la muerte. Restringir el espacio social a un solo punto es violencia, con el pretexto de la no-violencia. Y detrás de eso se esconde la idea de que la otra parte es intrínsecamente mala, incapacitada, no humana.

En cuanto a la quinta opción, Gandhi (y Badshah Khan [iii]). El otro lado no es malo, el conflicto sí. No luches, para coaccionar, sino dialoga, para convertir. Arne Naess y este autor identificamos las normas de la No-violencia negativa y positiva de Gandhi [iv]:

N₁₂ ¡Define correctamente el conflicto!

N₁₂₁ ¡Plantea tus propios objetivos de forma clara!

N₁₂₂ ¡Intenta comprender los objetivos de tu adversario!

N₁₂₃ ¡Haz hincapié en los objetivos comunes y compatibles!

N₁₃ ¡Da un enfoque positivo a los conflictos!

N₁₃₂ ¡Considera el conflicto como una oportunidad para conocer al adversario!

N₁₃₃ ¡Considera el conflicto como una oportunidad para transformar la sociedad!

N₁₃₄ ¡Considera el conflicto como una oportunidad para transformarte a ti mismo!

N₂₅ ¡No polarizes!

N₂₅₁ ¡Distingue entre antagonismo y antagonista!

N₂₅₂ ¡Distingue entre persona y estatus!

N₂₅₃ ¡Mantén el contacto!

N₂₅₄ ¡Identifícate con la posición de tu adversario!

N₂₅₅ ¡Sé flexible en la definición de las partes y las posiciones!

N₃₁ ¡Resuelve los conflictos!

N₃₁₁ ¡No perpetúes la situación de conflicto!

N₃₁₂ ¡Busca siempre negociar con el adversario!

N₃₁₃ ¡Busca transformaciones sociales positivas!

N₃₁₄ ¡Busca la transformación humana de uno mismo y del adversario!

N₃₅ ¡Conversion, no coercion!

N₃₅₁ ¡Busca soluciones aceptables para uno mismo y para tu adversario!

N₃₅₂ ¡Nunca coacciones a tu adversario!

N₃₅₃ ¡Convierte a tu adversario en un creyente de la causa!

La no-violencia de Gandhi incluye aspectos negativos y positivos, a saber, la auto-inmolación (Túnez), las protestas y las manifestaciones masivas, a pie o no (Tahrir); pero ver al oponente como alguien al que simplemente se debe eliminar, por voluntad propia o no, no es gandhiano. El enfoque de Gandhi es eliminar la autocracia y la cleptocracia en favor del gobierno del pueblo, la economía para las personas mediante la conversión del autócrata-cleptócrata, sin coaccionarle. La disposición al diálogo se puede casi identificar con la palabra “Gandhi”. El rechazo a las ofertas de diálogo de un Gadafi, un Assad, por una oposición que exige un cambio de régimen/persona, revela un descuidado trabajo de análisis del conflicto. Suena a una cultura profunda siempre dispuesta a expedir certificados de maldad.

La eliminación de un líder demonizado se considera una victoria, según una lógica violenta. Pero una victoria gandhiana sería llegar, a través del diálogo, a un resultado aceptable, sin confundir a las personas con los problemas. Un autócrata sabe mucho sobre el poder, no sólo para sí, y un cleptócrata sabe mucho acerca de la riqueza, no sólo para él. Ponlos a trabajar por una solución. Si se han cometido crímenes, entonces debe prevalecer el Estado de Derecho; pero cambiar clemencia por arrepentimiento, cuando es posible, podría ser una política más acertada.

Deshacerse del autócrata y-o del cleptócrata también puede crear mártires y fortalecer a sus partidarios. Una vacante en la élite puede ser cubierta con gente igual de violenta, también desde el lado no-violento. Y una nueva constitución puede cambiar las instituciones, pero no las estructuras; como sucede con las estructuras imperiales que torturan el mundo árabe-musulmán.

Así como los buenos aspectos de Gaddafi (ismo) y Assad (ismo) deberían mantenerse, también los de Saddam Hussein y Bin Laden. Su muerte no elimina la tarea de comprender algo a lo que no se prestó atención. La no-violencia negativa es indispensable, pero como la violencia, silencia esa otra voz. La no-violencia positiva no tiene miedo del diálogo y del aprendizaje mutuo. Úsense ambos, mano a mano.

NOTAS:
[i]. Ver el excelente artículo de uno de ellos, Bernard Lafayette Jr., “The Freedom Riders”, Int’l Herald Tribune, 21-22 de mayo de 2011.

[ii]. Nº 30-32 de 198 Weapons of Transformation distribuidos por Anwar Fazal (cizs@tm.nrt.my), de Gene Sharp, en The Politics of Nonviolent Action. Gene Sharp merece el reconocimiento por su destacada labor al dar a conocer estas técnicas, ¿pero es No-violencia?

[iii]. Ver Michael Shank, “Islam’s Nonviolent Tradition; History is replete with peaceful role models like the Frontier Gandhi of colonial India”, The Nation, 16 de mayo de 2011. Su nombre era Abdul Ghaffar Khan, este autor lo conoció: un gigante. Para una excelente revisión de libros sobre la No-violencia – incluso si la distinción entre negativa y positiva podría ser más explícita – ver Brian Urquhart, “Revolution Without Violence”, NYRB, 10 de marzo de 2011 – el libro que Adam Roberts y Timothy Garton Ash, Civil Resistance and Power Politics: The Experience of Nonviolent Action from Gandhi to the Present, Oxford: Oxford University Press, 2011.

[iv]. El conjunto de 54 normas se encuentran en las portadas de Teoría del Conflicto, Johan Galtung, TRANSCEND University Press, 2010 (www.transcend.org/TUP); un tercio de ellos aparecen en el presente texto.

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Traducción de Candela Saiz Carrasco para Transcend Media Service.

Título original: Nonviolence: Negative vs. Positive.

This article originally appeared on Transcend Media Service (TMS) on 11 Jul 2011.

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